犠牲の問題として知られたこのような種類の思考実験は、大学の新入生に道徳哲学が何かを知らせてくれることには適しています。 しかし、この問題をfMRI機械の中の支援者に聞いて彼らの答えを通じて、道徳的判断と脳科学の間にどのような結論を引き出すことには適切ではありません。 残念にも、今日の脳科学者数人はこのような実験をしています。 その実験に問題がある理由はこのジレンマが哲学的に非常に不足した背景を有しているためです。 犠牲の問題は事実、私たちが考えるそのような問題と異なります。 オックスフォード大学の実践倫理学研究所副所長Guy Kahaneはがけに落ちる直前の現在の状況を是正しようとします。
彼は最初からこのジレンマを気に入ってませんでした。 最も大きな問題はこのジレンマが元々の意図とは異なって適用されているという点です。
犠牲の問題
哲学的にいえば、犠牲の問題は全く普遍的ではない、特殊な目的を持った問題です。 あなたがこの問題にどのような答え方かによって、あなたの道徳的判断基準は、次の二つの分類の一つに分類されます。 より多くの人を求める方向で行動したらあなたは功利主義的(utilitarian)判断基準を持っているものです。 反対にどのような行動を拒否したら、あなたはビコンリジュウィ的(あるいは"義務論的(deontological)")判断基準を持っているものです。 これを簡単に説明しようとすると、功利主義者は、結果に気を使う人である反面、義務論者は嘘は悪いことであり、したがって誰かの命を救うためにも、嘘をついてはならないというそのような観点を持った人です。 (この観点を極端に推し進めていくた人がまさにカントです。)私がきっと'簡単に言って'という言葉でのフロント文章を始めたという点を分かってください。 この二つの判断基準をきちんと説明するためには一冊の本が必要です。
それなら、哲学者たちが語る、功利主義はどんな意味ですか これはジョン・スチュアート・ミルの言葉のように、あなたが一般的にそして誠実にいつもより大きな善(good)を追求する人という意味です。 すぐあなたは"偏狭、本能的なあなたの同情心を超越して…より多くの人間、あるいは理性的な存在たちのより大きな善を追及"することができるということです。 これは自分の生の基準に、能動的に一線を最大化するようにすべての行動を決定するという、そんな機械的な方式で世の中を眺めることです。
このような"功利主義"を現実で実行することは容易なことがありません。 だから上のジレンマで"そのまま太った男を殺すと、"は選択をした人たちを"いわば功利主義(scarequotes utilitarianism)"と呼ぶことにしましょう。 しかし、この問題が次第に広範囲に使用され、このような実際"功利主義"と"言うと功利主義"の差がほとんど消え始めました。 つまり、"太った男を殺す"決定をした彼らが功利主義、倫理学、もうすぐ電池的観点でより大きな善を追及するような道徳的基準を持っている人に分類され始めたのです。 カハネは、まさにこの地点で犠牲の問題が間違って理解され、適用されていると言います。
しかし、この問題で平凡な人が功利主義者か義務論者であるかを実際に分けることができないけれども、少なくともこれらが現実で少しでもその傾向を見せるかは言えるのではないでしょうか。 例えば、"太った男を殺すと、"は答えをした人が、たとえそれが真の功利主義者として自分の財産のうち、90%を知らない人に寄付して皆を幸せに作るという決定をしなくても、少なくともそうでない答えを、一人よりもっと寄付をたくさんする、そんな人日数はいないでしょうか。
これを調べるため、カハネは他のオックスフォードの哲学者たちと共に一連の実験を考案しました。 つまり、トロリージレンマがどれだけ彼らの道徳基準を話してくれるかどうかを調べることにしたものです。
そしてこの1月"認知(Cognition)"地にこれらのその問題の答えがあまり肯定的でないという結果を発表しました。
トロリー問題とサイコパス
功利主義的な回答(もうすぐ"太った男を殺すと、")をした人々はただ現実で、功利主義を反映しない彼らだっただけでなく、、実は非社会性を持つ人たちでした。 つまり、低い共感能力を持ち、また、他の人に害を与えることをはばからぬこれらだったということです。
事実これは驚くべき結果がありません。 実際の状況でそんな両種類の被害の一つを選択しなければならない場合は、ほとんどの人たちはそんなに冷静な判断を下すことが容易ではないでしょう。 事実"太った男を殺す"と答えた人たちはもしこれが実際の状況なら、自分がどれだけその太った男を殺すようのでは質問にも高い可能性を示しました。 (彼らはこれと同じ種類の問題である、何人の捕虜を匿うために泣く赤ちゃんの首を絞めていくかとの質問にもそうだろうという答えをしました。)
彼らはまた、"成功は適者生存の結果であり、私は敗者に対して気を使わない"と同じ文章に同意するサイコパステストで高い点数を受けました。 また、共感能力テストでは、低い点数を受けました。 ("誰かが人に利用される時、私は彼らを保護したい気持ちを感じる。")つまり、"いわば実用主義"者たちは事実"より大きな善(good)"とは関係がなかったのです。
この論文の著者らは、胃の結果から"功利主義的"答えが実はさまざまな非道徳的判断の結果だという結論を下しました。
それなら、なぜこの問題が重要なのでしょうか。 それは最近、心理学者や脳科学者たちがこの犠牲問題を踏まえ、脳と道徳的判断の関係を研究しようとするからです。 今日、多くの論文で多数のために一人を犠牲にさせることができるという判断を実用主義的判断に分類しています。
脳科学者たちは、この10年間、こんな類の思考実験をもとに、多くの研究をしてきました。 2001年、道徳的認知についた最初の脳映像研究家、まさにfMRIの中の志願者にこのジレンマを聞いて道徳性と脳科学史家田どんな重要な結論を下した研究でした。 この研究は多くの注目を浴び、多様な後続研究を産みました。 "新しいパラダイムとして一つの分野が作られれば、同じ方式の実験が引き続き行われるようになります。 人たちはただ他の人たちがそんなにするためにそのパラダイムを取り入れることです。"
脳科学にこのような問題が指摘されたのは初めてのことではありません。 先日、サイコパスの脳に"闇の領域(dark patch)"が発見されたという誤報やMRIスキャナーの中の死んだ鮭に人の写真を見せてくれたとき信号が検出された事件などはこの分野が科学に十分な貢献ができるだろうか疑問を示させます。
もちろん、このような問題があるとして、人が道徳的ジレンマに直面した時、脳に何が起こるかを研究することが無意味だと言うわけではありません。 Kahaneはただトロリージレンマのような不足した例がなく、より明確かつ確実に功利主義道徳的思考を区別できる例を探さなければならないと思います。
"社会脳科学(Social Neuroscience)"誌に発表した彼の論文でも彼は道徳性を分類するよりは、ただ、ビジネススクールのサイコパスを区別しているが、もっと有用なトロリー問題を捨てなければならないと言いました。 私たちが求めなければならないのは、まさに"自分だけを考慮する偏狭な観点を超越して関心の範囲を拡大できるように作る、その結果、地域的、時間的、生物学的距離を越えて皆を考慮できる"そのような能力を区別する方法です。 脳科学者たちは、このような方法とともに、彼らの脳の映像技術を使用しなければならないのです。 これは21世紀の我々人類が持つべき道徳的基準でも作用しうることです。
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